-----本文凡例-----
本系列文章的「表面問題」、「背後預設」、「基督教的回應」三部分皆引自其他書籍，非由筆者撰寫。至「筆者小評」部分方為筆者個人意見。
-----正文開始-----
〖 7.表面問題：基督教是一些有心理問題的人的拐杖 (寄託) 。 〗
背後預設
人們接受基督教，成為教徒，是因為這個宗教滿足了他們一些心理上的需要。因此基督教就不可能是真的。 (見筆者小評一)
基督教的回應
基督教顯然是真的，正是因為能夠滿足人所有的需要，包括心理上的需要。 (見筆者小評二)
神既然創造了人，他肯定完全知道人需要些什麼。因此最合乎邏輯的假設是：那位創造人類的神所啟示的宗教，是最能滿足人的需要的。因此這個立場，其實支持了它想要反對的。
筆者小評
一
這背後預設不怎麼樣，不過也可以拿來進一步討論。
回應者假想質疑者的邏輯是
「因為這個宗教有實效，所以它的 (形上) 教義就必然是假的 (或是可說”沒有意義的”)」。
「因為這個宗教有實效，所以它的 (形上) 教義就必然是假的 (或是可說”沒有意義的”)」。
這個猜測反映了一個有趣的問題，我們不妨跑題一下。
康德的倫理學將道德一刀二分成「自律道德」、「他律道德」兩者。
若是用最簡化的方式解釋
自律道德是自己約束自己，
而他律道德則是由外力約束自己。
自律道德是自己約束自己，
而他律道德則是由外力約束自己。
對於康德而言，更深入的意義在於：
所謂自律道德，就是道德本身即是目的，而非達成某一目標的手段。
所謂它律道德，就是道德本身為達成某一目的的手段，而非目的。
康德認為只有自律道德才具有道德的價值。
康德認為只有自律道德才具有道德的價值。
回到回應者的預設，一個宗教若是能夠達到「某種程度的實效」，
信徒就難免會為了獲得那些實效而產生信仰，
信徒就難免會為了獲得那些實效而產生信仰，
如此一來，信仰本身就從「目的」變成了「手段」。
舉個最簡單的例子，台灣光復初期，基督教被稱作「麵粉教」，
不知有多少勤儉持家的台灣男女老幼因為教會配發的補給品而”信主”。
不知有多少勤儉持家的台灣男女老幼因為教會配發的補給品而”信主”。
就算是最寬鬆的牧者，大概也很難接受領完麵粉回家繼續拜拜的”基督徒”有「得救」吧？
從這個角度而言，既然基督教會帶有一部份心理治療的作用。
那麼難保其中許多信徒有著不同程度的精神困擾，只是來教會「尋求溫暖、互舔傷口」。
認同基督教只是”手段”，南下找溫暖才是”目的”。
倘若質疑者的意見只是：
「因為很多人拿教會當成精神科(不符最初的創立意義)，所以基督教肯定是假」
「因為很多人拿教會當成精神科(不符最初的創立意義)，所以基督教肯定是假」
那其實也不用廢話一堆了，用最簡單的邏輯都能回應這種說法：
因為很多法官是恐龍法官，所以法律這種東西其實是假的。
因為很多醫生是蒙古大夫，所以醫學這種東西其實是假的。
因為很多老師是(以下恕刪)，所以教育這種東西其實是假的。
這樣說得通嗎？
所謂「樹大必有枯枝，人多必有白癡」
一個組織內有腦殘是理所當然的事情
但是要因為這個組織裡有腦殘，就認定這個組織的存在價值是假的…顯然太奇怪了點。
但是要因為這個組織裡有腦殘，就認定這個組織的存在價值是假的…顯然太奇怪了點。
其實筆者認為回應者對於這個問題的預設太過「善良」了。
當一個不信者說出：
「基督教是一些腦袋有洞的人的寄託」時，
應該不是想論證「所以基督教是假的」這種軟綿綿的結論。
「基督教是一些腦袋有洞的人的寄託」時，
應該不是想論證「所以基督教是假的」這種軟綿綿的結論。
而是想說……
「我腦袋又沒有洞，幹嘛需要基督教？」
必須承認，帶有極端形式主義色彩的各種宗教信徒，乍看之下經常會讓人覺得他們腦袋有洞。
更慘的是仔細一看，會發現他們有些還真的腦袋有洞！
二
回到例題，即便從例題中回應者的預設前提來談，他的回應仍然有很大的問題。
「基督教可以滿足人的所有需要，表示它是由創造人類所以最了解人類需要的上帝所設，所以它必為真」
回應者的邏輯基本如此。
回應者的邏輯基本如此。
可以吐槽的地方多到滿出來，不論從邏輯或是神學來說皆然。
限於篇幅，本文只談膝蓋想得到的問題：
「基督教可以滿足"人"的"所有"需要？」
「基督教可以滿足"人"的"所有"需要？」
如果這點為真，那基督教早就該統治世界，馬丁路德當球長。
哪有那麼好的宗教！？
基督教會給我錢嗎？基督教會給我工作嗎？基督教會給我「我」所需要的東西嗎？
很多人這時候會用「只有上帝知道什麼是你需要的東西」來打馬虎眼。
對於教徒來說還算講得過去，但對於一般不信者而言，這根本就是瞎說一通！
因為是「我」所需要的東西，所以應該要按著「我」的認知，而不是「神」的認知！
這不是自我中心主義，而是最簡單的修辭學問題。
經驗上來看，很多人信了基督教還是貧困、空虛，顯然基督教不能滿足"人"的"所有"需要。
邏輯上來看，信不信基督教和生活中的需要有沒有被滿足，顯然沒有"直接的"因果關係
(對，天上掉瑪那的那種算是，但是也只符合"食"這種需求而已，甚至也滿足的不完全。
要是有人想吃火鍋卻掉瑪那，我相信他還是會覺得很憂鬱)。
(對，天上掉瑪那的那種算是，但是也只符合"食"這種需求而已，甚至也滿足的不完全。
要是有人想吃火鍋卻掉瑪那，我相信他還是會覺得很憂鬱)。
談完人的理性，我們從神學上來看：
誰說基督教一定要滿足人的所有需要？
誰說基督教一定要滿足人的所有需要？
約伯超信主的，還不是被奪去一切所需？
司提反超信主的！還不是被大家拿石頭Ｋ到死連命都不留給他？
上帝從不滿足人的”所有”需要，祂只做祂覺得對人好的事。
父母難道會滿足小孩的”所有”需要嗎？他只做自己覺得對孩子好的事。
以例題為中心的討論就到此為止。
現在來談談如果質疑者的前提是「我才不想和腦袋有洞的人信同樣的宗教」時該怎麼辦。
首先，回應者要先弄清楚，對方對於基督教的劣評到底是因為「部分教義」還是因為「部分教徒」？
如果是因為與教徒糟糕的相處經驗導致他很討厭基督教 (這種狀況很常見)，
那處理方式就很簡單。
那處理方式就很簡單。
基督徒想做見證，所行的比所說的更為有力。
不信者對於基督教的看法，往往就是他觀察身邊基督徒後的心得。
所以一個基督徒想傳福音之前，沒工作的請先找工作、腦袋有洞的請先補起來、性格乖張的請學會掩飾、吃喝嫖賭的請先戒掉，你會發現福音這種東西不用傳，自然有人會因你的作為而信任你所信的宗教。
但是如果他是因為某些重點教義而覺得「這種話都信，基督教徒果然都是…(以下略)」那就很難辦了。
一般基督徒對於不信者的教義質疑，會遇到的第一個關卡是：
「自己對教義的理解不夠」
舉例來說：
遇到這些問題時，以一個基督徒的立場，應該怎麼回應？
若是缺乏穩固的信仰基礎與清晰的基督教邏輯，這類問題往往越辯越模糊，收不到效果。
第二個關卡，則是：
「質疑者情感上無法接受」
也許你是個裝備齊全的基督徒，一段振振有詞的論證解答了質疑者的所有問題。
這時你會看到對方歪頭想了一下，說「你講得確實有道理，但是我還是覺得怪怪的」，這種狀況大概許多基督徒都不陌生。
遇到這種情形時請不用堅持要對方”認輸”。
你的話將在他心裡留下種子，有朝一日也許會發芽，也許不會，那都不是你的問題。
你要當場聽到他「誠惶誠恐死罪死罪」基本上是緣木求魚。
你要當場聽到他「誠惶誠恐死罪死罪」基本上是緣木求魚。
人沒有自己以為得那麼理性，
大部分時候我們只聽自己想聽的，只說自己想說的。
大部分時候我們只聽自己想聽的，只說自己想說的。
回到主題，當一個人說出：「基督教是一些有心理問題的人的拐杖 (寄託)」時。
一個基督徒應該花力氣的是「他為何有這種感受」
以及「所以這和他信不信主有什麼關係？」
以及「所以這和他信不信主有什麼關係？」
一般人產生這類質疑通常是其他基督徒放火後的結果，
遇到這種狀況，一個稱職的基督徒只好大嘆三聲無奈，老老實實地去幫忙滅火。
遇到這種狀況，一個稱職的基督徒只好大嘆三聲無奈，老老實實地去幫忙滅火。
希望我們都不是那個使人跌倒的人。
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